El camino hacia una civilización ecológica se allana recuperando los bienes comunes: nuestro hogar común, la Tierra, y los bienes comunes de la familia de la Tierra, de la que somos parte. A través de la recuperación de los bienes comunes, podemos imaginar la posibilidad de nuestro futuro común y podemos sembrar las semillas de la abundancia a través de lo «común».

En los bienes comunes, nos preocupamos y compartimos, por la Tierra y por los demás. Somos conscientes de los límites ecológicos de la naturaleza, que aseguran que su parte de los dones que crea regresen a ella para sustentar la biodiversidad y los ecosistemas. Somos conscientes de que todos los seres humanos tenemos derecho al aire, al agua y a la alimentación, y nos sentimos responsables de los derechos de las generaciones futuras.

La privatización de los bienes comunes, en cambio, es la causa fundamental de la crisis ecológica y las crisis de pobreza y hambre, despojo y desplazamiento. El extractivismo mercantiliza con fines de lucro lo que se tiene en común para el sustento de toda la vida.

El aire es un bien común

Compartimos el aire que respiramos con todas las especies, incluidas las plantas y los árboles. A través de la fotosíntesis, las plantas convierten el dióxido de carbono de la atmósfera y nos dan oxígeno. “No puedo respirar” es el pretexto de la industria privada que a través de la minería y la quema de 600 millones de años de carbono fosilizado contaminan el aire que respiramos.

El agua es un bien común

El planeta es 70% agua. Nuestros cuerpos son 70% agua. El agua es la base ecológica de toda la vida, y en los bienes comunes, la conservación crea abundancia. La botella de agua de plástico es un símbolo del acaparamiento de los bienes comunes, primero privatizando el agua para el extractivismo y luego destruyendo la tierra y los océanos a través de la contaminación plástica resultante.

La comida es un bien común

La comida es la moneda de la vida, desde la red alimentaria del suelo hasta la biodiversidad de plantas y animales, insectos y microbios, hasta los billones de organismos en nuestros microbiomas intestinales. El hambre es el resultado del acaparamiento de los bienes comunes alimentarios a través de la agricultura industrial químicamente intensiva basada en combustibles fósiles.

Una historia de encierro

La transformación del recinto comenzó en serio en el siglo XVI. Los ricos y poderosos terratenientes corsarios, apoyados por industriales, comerciantes y banqueros, tenían un hambre ilimitada de ganancias. Su hambre alimentó el industrialismo como un proceso de extracción del valor de la tierra y los campesinos.

Así pues, como resultado, el colonialismo fue acaparamiento de los bienes comunes a escala global.

Cuando la Compañía Británica de las Indias Orientales comenzó su dominio de facto en la India a mediados del siglo XVIII, privatizó tierras y bosques, comida y agua, incluso la sal del mar. En el transcurso de 200 años, los británicos extrajeron un estimado de 45 billones de dólares de la India a través de los recintos coloniales de esas economías agrarias, empujando a decenas de millones de campesinos a la carencia y al hambre.

Cuando los británicos establecieron un monopolio de la sal a través de las leyes de la sal en 1930, lo que hizo ilegal que los indios produjeran sal, Gandhi inició el Salt Satyagraha, el movimiento de desobediencia civil contra las leyes de la sal. Caminó hasta el mar con miles de personas y recogió la sal del mar diciendo: La naturaleza la da gratis; lo necesitamos para nuestra supervivencia; seguiremos haciendo sal; no obedeceremos sus leyes.

La expansión de las privatizaciones

Si bien las privatizaciones de recursos comenzaron con la tierra, en nuestros tiempos, estas acciones se han extendido a las formas de vida y biodiversidad, nuestro conocimiento compartido e incluso las relaciones humanas. Los bienes comunes de los que se están adueñando hoy son nuestras semillas y biodiversidad, nuestra información, nuestra salud y educación, la energía, la sociedad y comunidad y la Tierra misma.

La industria química está cerrando los bienes comunes de nuestras semillas y la biodiversidad a través de «derechos de propiedad intelectual». Dirigida por Monsanto (ahora Bayer) en la década de 1980, nuestra biodiversidad fue declarada «materia prima» para que la industria de la biotecnología creara «propiedad intelectual», para poseer nuestras semillas a través de patentes y luego cobrar rentas y regalías a los campesinos que las usan.

Recuperar los bienes comunes de nuestras semillas ha sido un arduo trabajo e inspirado en Gandhi, se ha creado el movimiento Navdanya, Seed Satyagraha. Declara este movimiento:

“Nuestras semillas, nuestra biodiversidad, nuestro conocimiento indígena es nuestro patrimonio común. Recibimos nuestras semillas de la naturaleza y nuestros antepasados. Tenemos el deber de salvarlos y compartirlos, y entregarlos a las generaciones futuras en su riqueza, integridad y diversidad. Por lo tanto, tenemos el deber de desobedecer cualquier ley que prohíba que guardemos y compartamos nuestras semillas”.

El artículo 3 en la Ley de Patentes de la India de 2005, reconoce que las plantas, los animales y las semillas no son invenciones humanas y, por lo tanto, no pueden patentarse. Desde entonces, Navdanya ha creado 150 bancos comunitarios de semillas en nuestro movimiento para recuperar los bienes comunes de las semillas. Y nuestros desafíos legales a la biopiratería de nim, trigo y basmati han sido contribuciones importantes para recuperar los bienes comunes de la biodiversidad y el conocimiento indígena.

Asociación, no propiedad

Lo mismo ocurre con el agua. Cuando la empresa francesa de gestión de aguas y residuos Suez intentó privatizar el río Ganges en 2002, se creó un movimiento de democracia del agua para reclamar el Ganges como nuestro bien común. A través de un Satyagraha contra Coca-Cola en 2001, gente en Plachimada, Kerala, cerraron la planta de Coca-Cola y recuperaron el agua como un bien común.

La civilización ecológica se basa en la conciencia de que somos parte de la Tierra, no sus amos, conquistadores o dueños. Que estamos conectados con toda la vida y que nuestra vida depende de los demás, desde el aire que respiramos hasta el agua que bebemos y los alimentos que comemos.

Todos los seres tienen derecho a vivir. El derecho a la vida de todos los seres se basa en la interconexión. La interconexión de la vida y los derechos de la Madre Tierra, de todos los seres, incluidos todos los seres humanos, es la base ecológica de los bienes comunes y las economías basadas en el cuidado y el compartir.

Recuperar los bienes comunes y crear una civilización ecológica van de la mano. El ejemplo de lo que se hace en la India, debe ser suficiente para que el resto de la humanidad comience con este trabajo.

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Y recuerda… «No asumas NADA, cuestiona TODO».

Redacción Anwo.life