En 1999, un joven candidato a doctorado en filosofía llamado Nick Bostrom publicó un artículo en Mind titulado “The Doomsday Argument is Alive and Kicking”. El artículo preguntaba si los intentos probabilísticos de predecir cuándo nacería el último ser humano eran razonables. El título, sin embargo, señalaba algo mucho más significativo: el fin del optimismo posterior a la Guerra Fría. La extinción humana estaba de vuelta en el menú.

En los años posteriores al artículo de Mind, la estrella de Bostrom ascendería. Jugó un papel decisivo en la fundación en Oxford del grupo de expertos académicos Future of Humanity Institute, dedicado a prevenir la extinción humana. Siete años más tarde, su trabajo ayudaría a inspirar la fundación en Cambridge de un segundo instituto de este tipo, el Centro para el Estudio del Riesgo Existencial. Para 2015, Bostrom había entrado en la lista de los «100 principales pensadores globales» de Foreign Policy por segunda vez.

En gran parte gracias a Bostrom y una batería de sus asociados, el estudio de los «riesgos existenciales» (amenazas que podrían provocar la extinción humana o el colapso permanente de la civilización) se ha convertido en una industria artesanal interdisciplinaria académica.

Con acólitos que van desde el destacado astrofísico y astrónomo Royal Martin Rees hasta el neurocientífico Anders Sandberg, la multitud del «riesgo x» ha pasado las últimas dos décadas inventariando meticulosamente las amenazas para nuestra especie, en particular las que plantean la inteligencia artificial y las tecnologías emergentes.

Las preocupaciones por el riesgo X se extienden mucho más allá de la torre de marfil. Jaan Tallinn, anteriormente en Skype, cofundó tanto el CSER como el Future of Life Institute (FLI) en Cambridge, Massachusetts, y ha donado generosamente a FHI y Berkeley Existential Risk Initiative.

El mercurial Elon Musk forma parte del consejo asesor tanto del CSER como del FLI y le ha legado millones a cada uno. Open Philanthropy Project, una organización benéfica dirigida por el cofundador de Facebook, Dustin Moskovitz, se comprometió a donar más de $15 millones a FHI.

No es exagerado decir que los multimillonarios están financiando discretamente la investigación del riesgo existencial.

Durante el verano pasado, esta actividad detrás de escena se desarrolló de manera extravagante con un par de lanzamientos espaciales privados encabezados por Richard Branson y Jeff Bezos. Al igual que Musk, Bezos en particular ha declarado durante mucho tiempo que la colonización del espacio privado es necesaria para salvaguardar a la humanidad.

En un artículo para The Guardian publicado en julio, la respuesta del historiador de Oxford, Thomas Moynihan, fue satirizar la obsesión de Silicon Valley, argumentando que los aspirantes a “barones del espacio» como Musk y Jeff Bezos están renunciando a la responsabilidad de las crisis sublunares aquí en la Tierra.

Su libro, X-Risk: How Humanity Discovered Its Own Extinction, ubica más meticulosamente esta obsesión dentro de una historia más larga. Como gran parte de sus otros escritos públicos, rastrea cómo nuestra especie «descubrió su propia extinción».

Sin embargo, paradójicamente, el libro es tremendamente panglosiano: en unas pocas páginas se hace evidente que comparte el tecno optimismo de los mismos magnates del espacio que critica. Aunque se esfuerza por argumentar que el riesgo existencial “no se puede rechazar como una moda pasajera de Silicon Valley”, no obstante, trafica con la retórica probada y verdadera de Silicon Valley: que debemos adoptar con entusiasmo nuevas tecnologías prometedoras para realizar “el alcance completo de nuestro potencial” como especie.

Un ejemplo: nos dice que el “descubrimiento” de la extinción humana fue el triunfo final del racionalismo de la Ilustración. Gracias a una serie de avances intelectuales y a la creciente conciencia de que el cosmos podría estar desprovisto de vida inteligente, la ciencia moderna y la filosofía de la Ilustración confrontaron el hecho de que la supervivencia humana no está predeterminada.

Solo nosotros podemos asegurar nuestro futuro:

“Recordad, el humano es un ser cuya vocación […] es liberarse de su propia extinción”, entona.

Sin embargo, si bien X-Risk representa un catálogo exhaustivo de reflexiones sobre la posible desaparición de nuestra especie, que abarca siglos, disciplinas académicas y fronteras nacionales, la historia de Moynihan también contiene una omisión flagrante, peligrosa y obviamente intencional: la palabra “eugenesia” no aparece una sola vez en 424 páginas.

Esto no es un mero descuido. Su libro pasa por alto sistemáticamente el hecho de que la extinción humana fue un caballo de batalla del movimiento eugenésico, y ahora ha resurgido como una fascinación de la multitud contemporánea de riesgo existencial, a menudo rebautizada como «biomejora», «transhumanismo» e incluso «nueva eugenesia”.

De hecho, aunque evita la palabra “eugenesia”, su deseo de rehabilitar el discurso eugenésico es claro:

“El camino hacia el futuro, y hacia la madurez sobre la extinción, es el camino de la biomejora”, proclama Moynihan cerca del final de su libro.

Luego escribe: «Asumir verdaderamente la madurez, tal vez, es darse cuenta de que debemos dejar atrás la Tierra y nuestro pasado evolutivo».

A lo largo de X-Risk, utiliza precisamente esos eufemismos. Cuando se analiza el trabajo del genetista británico de principios del siglo XX y aficionado al riesgo x JBS Haldane, por ejemplo, el eugenismo de Haldane se describe inofensivamente como la «audaz tarea de redirigir nuestra propia evolución».

Asimismo, cuando Moynihan sugiere que la defensa de Haldane de la “ectogénesis” —el desarrollo artificial de embriones fuera del útero— en realidad anticipa el feminismo radical de Shulamith Firestone, convenientemente omite mencionar que Haldane concibió la ectogénesis como una herramienta para el avance eugenésico. Se podría decir que los antecedentes intelectuales de Musk son aristócratas británicos ansiosos que reflexionaron sobre el declive de la civilización hace más de un siglo, muchos de los cuales estaban dispuestos a considerar estrategias extremas al estilo de Musk.

En resumen, ni el interés de Musk ni el de los think tanks de Oxbridge es novedoso.

En el mundo anglófono del siglo XIX, ningún texto hizo más para remodelar el pensamiento sobre la extinción humana que la publicación de El origen de las especies de Darwin en 1859. A menudo se lo consideraba un “ultraje” al “ingenuo amor propio” de la humanidad (como Freud describió el impacto de Darwin décadas después).

Pero una muestra representativa influyente de los contemporáneos y herederos de Darwin vio la ciencia evolutiva no como una guadaña que reducía a la humanidad, sino como un heraldo de posibilidades gloriosas para la supremacía humana.

Aceptaron la afirmación de que los seres humanos son animales precarios y vulnerables a la extinción, pero rechazaron la idea de que la especie humana no es la única privilegiada entre los seres orgánicos.

Después de todo, somos el único animal capaz de ser paranoico acerca de nuestro futuro evolutivo y potencialmente capaz de salvaguardarlo.

Darwin argumentó que la extinción es mundana: una característica regular del proceso evolutivo. Al hacer que la extinción fuera aburrida, el resultado de cambios no excepcionales que se acumularon durante vastos períodos de tiempo, en lugar de trastornos incontrolables y sin precedentes (como se creía anteriormente), la teoría evolutiva hizo posible ver la extinción como un riesgo a largo plazo que podría anticiparse, y por lo tanto estratégicamente en contra, por adelantado.

La ciencia ficción darwiniana temprana presentaba la amenaza inminente de la competencia entre especies, pero, de hecho, muchos intelectuales británicos de la corriente principal creían que el mayor peligro para la supervivencia humana podría ser la propia especie humana.

El primo de Darwin, Francis Galton, aprovechó esta fiebre evolutiva y el miedo, iniciando el movimiento eugenésico con su libro de 1883, Investigaciones sobre la facultad humana y su desarrollo.

En las décadas siguientes, el movimiento de Galton establecería un punto de apoyo particularmente fuerte en los Estados Unidos, donde estaba dominado por una combinación nociva de ansiedad económica y nativismo racializado. Fue la eugenesia británica la que estuvo marcada por ambiciones más grandiosas.

El médico inglés Caleb Saleeby habló en 1909 en nombre de un número creciente de intelectuales británicos cuando declaró que “la eugenesia va a salvar el mundo”. Esta convicción se fusionaría rápidamente después de la Primera Guerra Mundial en la cosmovisión paranoica que influye en el discurso del riesgo existencial en la actualidad: la creencia de que la especie humana es la única especie que ha evolucionado para soportar el imperativo moral de la supervivencia, cueste lo que cueste.

En 1923, JBS Haldane escribió un libro breve, Dédalo; o, La ciencia y el futuro. La primera entrega de la infame serie “To-day and Tomorrow” del editor inglés Kegan Paul, imagina un futuro rehecho mediante mejoras eugenésicas.

“Si no hubiera sido por la ectogénesis, no cabe duda de que la civilización se habría derrumbado […] debido a la mayor fecundidad de los miembros menos deseables de la población en casi todos los países”, escribe Haldane.

El libro termina con una predicción inquietante:

“El trabajador científico del futuro se parecerá cada vez más a la figura solitaria de Dédalo a medida que tome conciencia de su espantosa misión y se sienta orgulloso de ella”. Al año siguiente, el destacado filósofo de Oxford FCS Schiller escribiría la siguiente contribución “Hoy y mañana”.

En Tantalus o The Future of Man, advierte que el “futuro de la humanidad siempre ha sido precario porque siempre ha sido incierto si nuestra especie usaría su conocimiento para bien o para mal, para mejorar o arruinarse”.

El conocimiento biológico —mediado políticamente a través de la eugenesia— prometía un medio por el cual se podría lograr esta mejora y evitar la ruina existencial. Anthony Ludovici, un compañero filósofo británico y traductor de Nietzsche, mantendría de manera similar que lo que está en juego en el «emparejamiento eugenésico» era nada menos que «la supervivencia de la vida humana en una forma deseable».

Ofreció estas ideas en un libro de 1926 (parte de la misma serie) sobre “el futuro de la mujer y la futura mujer” en el que opinaba que, idealmente, el control de la natalidad debería ser reemplazado por “algún tipo de infanticidio controlado y legalizado».

El año 1926 sería un año excepcional para los eugenistas. Ronald Fisher, una figura importante en la «síntesis moderna» de la evolución darwiniana y la genética mendeliana, escribiría un ensayo ambicioso titulado «La eugenesia: ¿puede resolver el problema de la decadencia de las civilizaciones?» que argumentó que la evolución guiada podría ser la clave para salvaguardar permanentemente a la sociedad del desastre.

Estas preocupaciones también fueron retomadas por el maestro de escuela inglés Leonard Huxley. Leonard, hijo de Thomas Huxley, empañaría el nombre de la familia con su libro Progress and the Unfit, en el que comparó a Europa occidental con la decadencia de Roma, con la falta de higiene racial como la principal amenaza para la supervivencia de Inglaterra y quizás de la propia civilización humana.

Esta preocupación también fue compartida por Leonard Darwin, hijo de Charles y presidente de la Sociedad Eugenésica Británica, quien en 1925 advirtió que la decadencia biológica conduciría al colapso de la civilización a menos que la reproducción de los no aptos fuera frenada por medios eugenésicos.

A medida que la década llegaba a su fin, tales pronunciamientos solo se volvieron más terribles e inquietantes. Charles John Bond, un médico y entusiasta de la eutanasia, pronunciaría la Conferencia Galton de 1928 en la que proclamó que los pobres biológicamente débiles eran similares a “células cancerosas parásitas” que amenazaban a la humanidad al reproducirse más que los ricos.

Suponiendo que el temperamento «civilizado» y la fecundidad estuvieran inversamente relacionados, especuló que aumentar la fertilidad de las élites «podría resultar ser el factor decisivo en la supervivencia de la raza en el futuro».

¿En cuanto a las clases bajas? “Deberíamos dar la bienvenida a la extinción de la raza degenerada”, aconsejó Bond.

Olaf Stapledon, el autor prodigiosamente talentoso de una serie de obras maestras de ciencia ficción empapadas de eugenesia, muy admirado por Moynihan en X-Risk, haría una transmisión nacional sobre «La reconstrucción del hombre» en 1931.

El discurso habló de manera entusiasta sobre nuestros posibles futuros eugenésicos y también advirtió que los accidentes o las catástrofes terrestres “pueden fácilmente desinfectar la tierra del microbio, hombre”.

En un tratado de 1934 titulado modestamente Si yo fuera dictador, el amigo de Stapledon y estimado biólogo Julian Huxley, hijo de Leonard, hermano del novelista Aldous, continuó esta línea de investigación. Allí, el biólogo argumentó que, si bien “la evolución puede retroceder, o extenderse lateralmente o fosilizarse”, la inteligencia humana nos ahorra ese destino.

“Otros organismos son los sujetos pasivos de las fuerzas evolutivas”, escribió Huxley, pero “el hombre puede convertirse en el administrador consciente de la Evolución”.

Dos años después de este pronunciamiento, en su propia Conferencia Galton, Huxley declararía siniestramente que si la eugenesia no fuera ampliamente adoptada:

“Podemos estar seguros de este hecho alarmante. […] La humanidad se destruirá gradualmente a sí misma”.

Menos de una década después, en un intento por poner fin a una guerra mundial marcada por la aplicación desquiciada de la eugenesia, dos bombas caerían del cielo azul claro de Japón, acercando a la humanidad exponencialmente a la misma destrucción que Huxley profetizó.

Al dar cuerpo a esta historia parcial del enredo del riesgo existencial con la eugenesia, mi objetivo no es pintar a los investigadores contemporáneos del riesgo X como villanos con bigotes.

Tuve el placer de hablar en un panel con Moynihan hace unos años: se mostró considerado, modesto y es poco probable que esté involucrado en una conspiración maliciosa. Asimismo, parece una exageración sugerir que la filosofía de Nick Bostrom “contiene todos los ingredientes necesarios para una catástrofe genocida”, como afirmó recientemente el filósofo Phil Torres en un artículo bastante hiperbólico para Current Affairs.

Lo que estoy diciendo, sin embargo, es que no podemos afirmar que nos tomamos en serio el riesgo existencial —y confrontar de manera significativa las graves amenazas para el futuro de la vida humana y no humana en este planeta— si no confrontamos también el hecho de que nuestras ideas sobre la extinción humana, incluida la forma en que se podría prevenir la extinción humana, tienen una historia oscura.

Aunque la eugenesia no fue un movimiento unívoco, ni en Gran Bretaña ni a nivel internacional, los pensadores que destaco sobre todo tendían a compartir la suposición de que la biología darwiniana (y su síntesis con la genética) marcó un punto de inflexión, una visión compartida por la mayoría de los estudiosos del riesgo x. Este hecho merece un escrutinio, especialmente dada la creciente penetración de los multimillonarios tecnológicos en este espacio de riesgo x.

En los términos más amplios, personas como Moynihan, Bostrom e incluso Musk están unidas por la convicción de que nosotros, o más bien ellos, tenemos un profundo imperativo moral para evitar la extinción humana y proporcionar un mundo habitable para los seres humanos del futuro lejano. Estos son objetivos loables.

Sin embargo, también debemos recordar que muchos de los primeros eugenistas también tenían aspiraciones nobles: Haldane era un antiimperialista acérrimo que murió como ciudadano indio, y Julian Huxley era un opositor vocal de la eugenesia racializada que habló a gritos contra el programa nazi.

Muchos de ellos vieron su trabajo como parte de la lucha contra la desigualdad capitalista y, sin embargo, también creían en el potencial liberador de la eugenesia. Cualquier historia que intente enlistarlos como lo hace Moynihan en la lucha contra la extinción humana debe tener en cuenta este complicado legado.

Hoy, el “hombre” ya no es el “animal político”, como dijo una vez Aristóteles. Más bien, la especie humana se ha convertido en el animal paranoico: la única forma de vida inteligente capaz de temer por su futuro, y ahora hipotéticamente (al menos según los arriesgados como Musk) capaz de usar ese miedo para asegurar su supervivencia a largo plazo.

Queda por ver si los seres humanos en general son capaces de aprovechar esta paranoia al servicio de un futuro justo, tanto para aquellos que actualmente habitan una Tierra que se calienta rápidamente como para los que vendrán, o si “el bien de la especie” continuará siendo el grito de guerra de la élite que desea un mundo rehecho a su propia imagen.

En cualquier caso, cualquier intento de asegurar un futuro debe aspirar a aprender de la arrogancia del pasado.

Aquí, nuevamente vale la pena recordar a Julian Huxley, quien pronunció un discurso en el Madison Square Garden poco después de que las sombras humanas fueran trasladadas al concreto de Hiroshima.

Hablando ante una audiencia de unas 18,000 personas reunidas allí para una «reunión de crisis» sobre armas nucleares, el biólogo irradió optimismo.

En una marcada desviación de sus premoniciones anteriores de colapso disgénico, Huxley ahora opinaba que la especie aún podría salvarse del peligro existencial al reutilizar el átomo dividido para el bien común.

Cientos de bombas atómicas podrían lanzarse útilmente sobre las «regiones polares», aconsejó alegremente Huxley a la multitud. Razonó que el derretimiento del hielo resultante transformaría la Tierra, lo que conduciría a un clima más cálido y agradable.

*Tyler Harper – GreatGameIndia.

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Redacción Anwo.life